禅（三）

主讲：慧律法师

时间地点：1990年5月14－15日新加坡

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(接上篇) 第二天

 请合掌，坐下来不要动，跟我一起念：南无阿弥陀佛，南无本师释迦牟尼佛。

诸位法师，诸位在家佛友，今天是青年弘法团第二天的演讲，今天结束以后，我在新加坡的行程就结束。明天我要到马来西亚的麻坡镇去，麻坡镇离这边有相当一段距离，有兴趣的可以跟着来，每天所讲的是完全不一样。

会听经跟不会听经是差很多。比如说我们昨天讲到红包的问题，很多人很敏感，讲经的人一点起心动念都没有，结果有的人就产生小小的误会，我说新加坡的红包比较小是那个袋子比较小，不是说你供养的钱比较少，少跟小你华语要听清楚，不相信你把cassette repeat，我说新加坡的红包比较小，没有说钱比较少，少那一画你要弄清楚，不能误会师父的。

我们在台湾一布施都是几千万的，跑来新加坡为了几块钱，这个太小看法师的胸量了，我为什么说台湾的众生供养的红包比较大？是要新加坡的佛友们要起惭愧心，你看人家尽心尽力在护持三宝，我们还要继续努力，而不是说台湾红包比较大，新加坡红包比较小，会听经的人知道师父是鼓励我们发大心，不要悭贪要不怕布施，这样才对嘛！怎么想歪了呢？

我离开新加坡以后，你们学佛不可以断掉，你们一定要好好的亲近这一些新加坡的法师们，我把任务交代给你们这些在家众，你们要护持他们。我走了以后，你们除了要护持他们，你们要亲近他们，要多来听经，有空要多听录音带，这样子就会开大智慧。knowledge is power,智慧就是力量，没有智慧没有办法的，给你当总统、当皇帝，你也很痛苦的，真的。

今天，我们进入新加坡最后一天的上课，明天早上我们就要前往马来西亚，那么我们昨天谈到人生最起码的要求，应该让自己活得比较通畅，比较安祥。也就是摆脱生活当中所发生不必要的苦恼，最大的目的就是要得到人生最彻底的觉悟。

我那个时候发心要出家的时候，因为家里栽培，我书读得比较多，读了二十年，那么家里的指望在我的身上，所以那个时候发个心说要出家，家里人反对。大哥说：“奇怪，我躺在床铺上想了一个礼拜，就想不通你为什么要出家？你书读了那么多，为什么要出家？”所以我心里就告诉他：等你想通了，你就跟我一样剃度一样出家了，你就是看不开，你才不出家，看开了没有人要结婚的。后来我大哥同意我的看法了，为什么？结婚了夫妻会吵架，吵架起来白天在上班，晚上孩子哭起来，呜……孩子哭泡牛奶，哦……尿尿又要换那个纸尿布——这一个人睡觉多好，半夜也不必泡牛奶，也不必换纸尿布，这个真是enjoy。

所以说，知道人生的人，你要会享受这个人生，不懂得人生的人，人生对你来讲是一种惩罚。你每天都在发脾气，为了一件小事情痛苦不堪，不满这个，不满那个，一天到晚都是内在里面凝聚了那一种无明，可是你又想尽办法摆脱不了。所以我们内心里面要有禅的功夫，那个清静的本性就会显现出来。

我们为什么会苦？我们世间的乐是无常的，无常而乐消失了就会变成苦。我们有生那么就必须死，所以与其说你讨了一个老婆，多了一个人，那不如说你家多了一个死人；你生一个人，不如说你家多了一个死人。这种观念对世间人来讲是不能接受的，但是佛法就是要揭开那种生命虚假的面纱，它不容许你迷糊，他要教你很清楚的去看透每一个动点所发生的真实相，这就是禅。

所以我们参禅学道，最主要的目标，应该就是说要得到那一种法，真实的法！而这个真实的法，又运用在人，意思就是这个法可以用人格化的东西把它表现出来。

简单讲佛是个智者，是个觉者。智者跟觉者是理性的东西，一定要运用在事相上，这个事相就是我们的人生。人不能离开人生，你必须每一分每一秒去面对它，你有好多事情没有办法去处理它，其实那个都是简单后的复杂化，因为本性是很简单的，放下，可是我们把放下变成口号，又变成负担。

所以释迦牟尼佛在《法句譬喻经》里面，就有一个譬喻，他说：有一个愚痴的人在路上挑着担子，他没有智慧，他走了几步就检一块石头起来，人家告诉他这块石头卖不了多少钱的，你应该去那边开采金矿，那个愚痴的人就执著，这个石头好，然后一路挑、挑、挑，然后捡了前面、后面满满的，很重一直挑，挑到家里值不了多少钱。

佛说众生就是这个样子，他不肯放下，说什么他也不肯放下他对金钱的执著，对生命渺茫，对这个名利、权位的眷念，怎么样他都放不下，就像捡那个没有价值的石头一直往身上压，压、压、压·······所以我们每天过的日子变成什么？变成捡了那一些不必要的烦恼、痛苦，没有他的事情他也生气，不应该执著的他也执著。所以捡了好多好多石头，就把我们本性给盖住了，本来有的东西显现不出来了，就像一面镜子被抹黑掉了，完全丧失了光明。

佛说人是愚痴的，应该把那个石头抛下，佛告诉我们放下，可是放下谈何容易？很多人都会说：“师父，你不了解我的立场，如果你了解我的立场，你是怎么样又怎么样，你也是放不下。”每一个人都会替自己的立场作一番圆融的解释，其实这个圆融的解释也是一分执著。

因为我们每一个人的最彻底的人格，是清静的本性，但是由于我们后天的这个业，karma force，这个业卡住了，这个业是什么呢？What is karma force？什么是业力？譬如说一面镜子，你把它倒了一瓶墨水，业就像清静的镜子被染上了墨水。由于染上的这个墨水有深有浅，所以每一个人的标准散发出来的就不一样，每一个人散发出来的智慧也不一样。

所以在座诸位面随心转，你造什么业你就什么脸，一个常常生气的人，他这两个眉毛就越长越合起来，所以说没有修行的人，是可以貌相的，真的！女孩子大眼睛双眼皮的人，就很有感情，可是很会哭，很喜欢哭；那个单眼皮的人是很有理性，但是脾气很坏，胸量很小，尤其金钱都不肯布施。那个男人这个骨头很宽的人，他就比较有属于部长级的，你看我们台湾的那个部长级的，那个都是大头大脸的，林洋港、李焕，那个林洋港都大的，我们李登辉脸都很大的，真的。所以说面相像师父这样的，不是说我啦，办事能力都很强，但是很自负，如果不学习谦虚，那就死路一条，所以还好我们有碰到佛法！

人是有先天性的业力来牵引着，那个嘴唇厚一点的人，都比较老实，但是也不能太厚，厚得像牛，厚得不像样子，那就变成愚痴，太厚了是吧！你注意看那个嘴唇比较薄的人，那个讲话很厉害的，但是打妄语脸不会红的，很会讲话但是很会骗人，很会乱盖是不是？人是不可以貌相，但是一个人受到业力的支配的时候，他某一些还是会显示出来的，不相信你看，那个鼻子特别大的男人，你看看他的脾气坏死了，你不相信慢慢的观察看看，回去一直看，看你先生的鼻子，你先生说：“奇怪，你精神有问题，听经回来一直看我的鼻子？”所以说命相算命会准，就是因为我们受到前世的业力的牵引，我们的心造什么因，我们得什么果报都逃不掉的，除非你有修行，修行以后就会慢慢、慢慢的改变，不过也不容易，不容易！

因此后天的业就是一种色彩，业就是一种迷茫，业就是一种无明，业就是一种惯性意识，业就是一种不可抗拒的思想。我不想去打妄想，可是它一直冲上来，我很不愿意去做这个事情，可是我又没有那种能力去控制它。

譬如说我们平常在做梦的时候，都会梦到捡这个钱，大家都会梦到捡这个钱，还愈捡愈多，我就梦过二十次以上了。这个钱拿习惯了，不拿很辛苦的——我们台湾一个法师讲的。我觉得他这一句很有意思，不过菩萨拿钱是去救众生。

这个业变成把我们束缚在一种形式的东西，不但我们的肉体受这个业的束缚，还有这个心也受到业的束缚。譬如说一个人前世杀业太重，今生今世他就没有健康的身体，业障重的人一投胎，捕鱼，每天都捕鱼。有一个人他在家的时候射这个鸟很准，他有一天出家了发心出家了，他就开始参禅悟道，开始一直参禅一直参禅，参到最后他看到了一群鹤飞过去，你说他第一个念头是什么？对，要是能射一只下来烤一烤不错，所以人那个业那个习气很难很难的，非常难的，生死为什么这么难断？譬如说饮食，哪一个不吃饭的？很难断，我们人一出生就是饿病，就是带病来，你不吃你就生病。所以出家人晚上吃饭叫做药石，吃药，为了使这个身体继续延续下去，所以晚餐在出家人讲，不能说吃晚餐，说吃药——我们一出生就有饿病。

再来，男女，这个哪一个人骗得了谁？包括出家人也是一样，不可能完全没有念头，那完全没有念头就是证阿罗汉果了。释迦牟尼佛告诉我们，除了证阿罗汉果，否则没有办法的，这个是人类无能为力的事情，只能什么？只能远离。我们有时候去泰国，我们就对这个女众比较严格远离，你也只能这样，你说每一个出家人都不想这种东西，真的吗？那他是圣人了。除了释迦牟尼佛，我们也是凡夫，完全断是不可能，知道吗？你们断的举手，举手你不要客气，我马上跟你下跪顶礼，真的你举手你不要客气，除了神经病的人，你们每一个人都不敢讨论这种敏感的问题，男女这个很肮脏很不清静。佛法不能让你迷糊的，要很清楚的，这确实是很难的一件事情，远离，所以说慢慢，慢慢的。

在《佛遗教经》里面告诉我们；“万勿信汝意，汝意不可信。”就是不可以相信自己，因为你没有那个定力去降伏那个欲望的。控制自己，那个业力在牵引，一点办法都没有，谁也没有办法。所以只能做事相的远离，再来做内在的回光返照。所以为什么说你要出家，你尽可能男众跟男众出家，女众跟女众出家，为什么这样子？比较没有麻烦，所以说不要骗人，你不要骗自己，你说我都不爱钱，我都不好色，我都不爱吃，你跟鬼讲，鬼也不相信。

所以说人一出生就受了无量亿劫以来业力的牵引，这种力量强得让你没有办法控制，你明明知道，就象人家持八关斋戒过午不食，他明明知道对不对？他过午不食，晚上人家去绕佛，他也去绕，他绕什么？他绕冰箱，不吃，看也好，没办法，过午不食，也知道不能吃，去绕绕冰箱好了。「南无阿弥陀佛，电冰箱」，没办法，这个太饿了。人的这个欲很强，饮食、男女。人都是伪君子，偷偷的做，又不敢讲，晚上持午是吧！偷偷的吃又不敢讲，没有这个必要，晚上我吃饭就吃了，没有什么，我很惭愧我没有这个能力持午，我就公开了对不对？不要吃太多了就好了，对不对？不然要怎么办？

所以我们因为业力的形成，人变成一种虚伪的动物，他隐藏自己的缺点，然后又不肯发露自己的缺点。他一直挑剔别人的缺点，又造业，又一直继续地重复地犯错，重复地造业，重复地轮回，没有办法脱离。内心明明知道，来听讲佛法了，脾气学好一点了，三天，Three days。来听师父讲经说法的那个女众，回去一个礼拜都不发脾气，然后她老公就跟她讲：“碗去洗一洗。”因为已经一个礼拜了，她老公以为压得了她，“碗去洗一洗。”“我已经忍耐七天了，再来就不晓得老娘有多重，怕了是吧！”所以说人这个业力，她知道她不要生气，要听师父的话。有一个女众她生气以后就跑来师父面前哭：“师父我很忏悔，我明明叫自己不要生气，可是我儿子读书读不好，我又打他了，所以我又重新诵《金刚经》：菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，可是我什么相都有，真是的，没有办法。”You can’t，没有办法，业力太强了。

所以说我们人受前世的业力牵引，还有今生今世及后天的。一个人刚出生下来，连他爸爸妈妈father mother他都不会叫，只有本能的反应，本能就是会吸奶、吃，我们出生就有饿病。脑子是一片空白，因为先天带来的业力，就是这个躯壳，男的女的定位了，然后就是饿，开始一直吃，这个时候他脑筋一片空白，接触美国人他就讲美语，接触英国人就讲英语，若是生在法国就讲法语，生在中国就讲中文，然后他开始一个字一个字学，然后再成为片语，就一直开始执著，开始执著。

所谓的色，就是外境、境界，开始染污先天性带来的业力。带来的空白的脑筋里面，一出生本来什么都没有，开始孩子接触这个色法，他知道这个分别了。这个小女孩一唱歌、一跳舞：“哥哥爸爸真伟大。” “妹妹你跳得真好！”她就摇得更厉害，然后如果说那个妹妹跳完了，你跟她讲：“你跳那个什么舞这么难看？”坐在地上就拼命地哭了，从小就知道人家在赞叹她，人家在批评她，那个强烈的自尊就慢慢的形成，就奠定这种主观意识形态的基本状态，人的后天的人格化就变出来了。我们本来的清静的本性，全部由无始劫来造的业，跟后天培养起来的这些境界完全迷失了。

再来就是执著这个名，执著名字。当然，今天如果说李光耀总理要来，这还得了，赶快排两排，一听到「李光耀」这个名字会发抖。如果说明天有一个乞丐要来，随便，随便，乞丐那没有什么，没什么了不得。听到慧律法师要来，排两排，这个名字很管用。你不晓得台湾很多人用我的名字，他去素食馆吃饭，吃完的时候发现忘记带钱，他说：“对不起，我今天忘记带钱。”“你在哪里拜佛？”“我在高雄文殊讲堂慧律法师那边。”“免费，免费。”好了，好了……很管用，你知道吗？这个慧律法师这个名字很管用，奇怪！不过用我的名字去敛财，你麻烦大了，而且还会下地狱，这个真的。

有一次，我为了赶时间，在台湾的高速公路开车，开那个一百三（公里）的，台湾的高速公路也是很严格，赶时间，旗子，警察的红色旗子一弄起来，就知道很远要停车了，就停到旁边来了，一开车门，慧律法师，“师父你好！”竟然是我教出来的徒弟。然后他给师父叫来旁边，“师父对不起！我穿这个警服不能够跟你顶礼，旁边有人在看，我不能跟你顶礼，下次再补。”“好、好、好……”所以这个徒弟多也不错。我是赶时间才开一百三，你知道开一百三都是念《大悲咒》的才敢开一百三——‘南无喝啰但那，多啰夜耶，南无阿利耶……’，开一百以上就要念《大悲咒》了，就要小心了，要小心了，Becareful，（众笑）——所以我们人对这个名字也很执著，一般世间人，很不容易突破这个名。

再来就是妄想，我们的妄想。妄想是从无始劫以来那一种冲动性，那一种力量，没有办法，无能为力，所以这个就象电脑一样，电脑这computer core，你没跟它输入这个资料，它本来就什么都没有。我们现在从小就是接受，把这个脑筋当做电脑，接受这个名、色、妄想、执著、分别，就一直接受这一些。

所以，我们的教育叫做累积错误束缚的教育。什么叫做累积执著束缚的教育？我们从小这个education，这个教育就是一种执著。你说那是一棵树，从小就是一棵树，那就不是一朵花。你说这个是电风扇，它就是电风扇，从小这个idea里面，脑筋里面就记住是电风扇，所以我们从小一直累积的接受这外境，而没有办法把本性显露出来，我们接受的教育就是一种累积，一直读、读书。小学、senior、school、high school、university一直教育，要到master or doctor，但是接受这么多教育，哪一个人解脱呢？

佛法它是一种解脱离执的教育。什么叫做解脱呢？它告诉你名字是假的，语言是假的，不要因为人家的语言、谩骂伤害动摇到你的清静心，原来如此！文字是借我们用的，用文字来悟本来就是实相，如果你会运用这个文字，看了以后会合你的心境。文字就是一种工具，解脱的工具叫做文字般若。要是不会运用文字，愈看就变得愈执著。

为什么说佛法是一种解脱教育呢？它都告诉你我们要修空、要观空、要观无常，要放下，不要执著。烦恼起于无明，没有人叫你烦恼，也没有人叫你痛苦，那是因为你常常不满这个现实，不满人家的作风，因此烦恼。如果我们回光返照，我改变自己，我从现在以后我不要看不起别人，也不要看不惯别人，我现在尽量学习看习惯别人，尽量这样子，你会很好过日子。就像我现在也是这样子，我现在都是用这种方式在修行。

一个太太跟她的先生吵架，吵得很厉害——最近泰国有一对夫妻吵架，结果跳进鳄鱼潭里面，被鳄鱼吃掉了，泰国有个鳄鱼潭——他们夫妻吵架吵得很厉害，来到我那个地方就痛哭流涕，然后她就告诉我：“我恨他，想当初他那么爱我，说没有我他会死，现在有我他会死，碍手碍脚的。”说她很恨他。“师父说，学佛不可以发脾气，我知道，可是我这个恨，我明明知道，但是放不下，我真想拿一只支刀子把他干掉。”你不晓得那个女人化妆起来是很漂亮，但是可以看，不可以接近，接近她你就麻烦大了，让她发火了，发火就是说你让她发无明，就麻烦了。我就告诉她：“你现在恨你的丈夫，你又不认命，这样对你有什么帮忙？”“我恨他我快乐。”我说：“你妄语！恨一个人不可能快乐。”“虽说那样，我就是要继续恨他。”我说：“那随缘，那你就好好的恨，按照三餐恨，早餐、午餐、晚餐。”你要恨他我有什么办法呢？我只能叫你不要自杀，叫你不要恨人家，叫你不要忌妒人家，释迦牟尼佛也只能这样子教导你。

所以一般人来讲佛陀你度我，佛没有办法度众生。只有你按照佛讲的真理，四谛、八正道、十二因缘好好的修行。佛不能度，只有你能度你自己，你要弄清楚。你今天你不修行，谁也没有办法，你一定要恨别人，那你就好好地恨吧！我满你的愿，随缘，对不对？所以说不要这样子。释迦牟尼佛就告诉我们，他就像一个老师，他教你这样做，你又不要这样做，那他也没有办法。

所以说我们本来没有的东西，就是我们本性没有这一些争执、嫉妒、恨、贪、嗔、痴，这一些肮脏的东西，我们本性本来就没有，那我们本来就没有的这一些错觉。六根、六尘、六识，产生的一种错误的观念，本来就没有这一些，那是我们后天愈装愈多，那么本有的清静本性就遭到埋没了。我们现在就是这样子，本性就被埋没了。如果你有一天，你也修到像佛一样，放下，而且仁慈，对每一个人都慈悲，那你可以坐在中间（指佛殿中间），水果拿起来就吃。

这个中间不一定是释迦牟尼佛坐的。你要发愿：“佛陀，有一天我要坐你的位子。”这就对了。你不要永远说，佛陀我永远礼拜你，你为什么不发愿说：“佛陀我有一天要坐你的位子。”那就是说要成佛。我慢不可以有，佛慢不可无！人不可以骄傲，是我慢不可有，佛慢就是对成佛肯定的信心，叫做佛慢。我慢不可以有，佛慢不可无。你要坚持你的心地，你有一天也会成佛！

把你本有的无量的般若智慧显现出来，我们现在显现不出来，这是一件很可悲的事情。于是我们每一个人在自我的形成当中，就迷迷糊糊的把自他不二的真我迷失了。我们人本性是绝对的平等，你我都是平等，慢慢、慢慢来从以前到现在，从出生到死，一直接受这一些色、名、妄想的执著，然后把它分裂成对立的思想。

本来民胞物与，本来清静的佛性，于我们每一个人都孕育于内在，可是我们现在强烈的把他分成两种，那是因为我们有先天的业力，再接受后天的这一些妄想、执著、分别，一直累积，一直积压，这一些语言、名字、文字、美丑、善恶、好坏、正、邪强烈的对立的观念，一直压抑，把我们清静的本性都压下去了，所以我们现在说看到的都是二，不是不二。

《维摩经》讲的，烦恼当下悟道就是菩提，善恶同一体，正邪同一体，真假同一体，好坏同一个体，有为、无为同一体，这个就是真我。那么自他不二，要是悟到究竟，你就找到了真我，真正的我。我们现在是假我。

所以我们要学禅。参禅、悟道很简单，就是要恢复我们心底的原态，要恢复我们本来的面目。所以这个就是必须要靠锻炼了，然后慢慢的去除杂质，达到即心即佛，全心即人，全人即佛，佛法人格化的境界，让这个佛法在现实的社会当中，妙有的产生运用无穷，你就活生生的体会出禅是一种洒脱自在，既现实又超越，既超越又现实，既平凡又不平凡，既不平凡又平凡。

烦恼当下悟道即是菩提，有为悟道当下就是无为。你就会发现真正的生命是什么？所以说禅是一种不二法门的圆满现量，圆满的现量。

我们一般人看经典常常会误会，「烦恼即菩提，菩提即烦恼。」来考试看看，你们新加坡的佛学常识，「烦恼即菩提」，对不对？「菩提即烦恼」，对不对？（众无声）不敢了？·····在关公面前不敢耍大刀，还是要听听师父的看法。在孔子面前不敢卖文章，就像昨天有的人鼓掌，看隔壁都没有鼓掌，吓一跳“怎么别人都没有共鸣，只有我在鼓掌。”这个听经也是很可爱的。有一次夫妻来听经有很可笑的事情，有一次我就问他们，男众要出家的请举手，有一个男众就举手，他太太在旁边就‘嗯’，他就（缩一半手）：“我不知道你在后面，你怎么不早讲？”咳一声就少一半，我说，那你举一半算什么？出一半吗？头发剃这一半，这一半不剃？讲来讲去还是怕老婆。

「烦恼即菩提」是对的，烦恼即菩提，不是说烦恼就是菩提，意思是说烦恼当下悟道就是本性，是一体两面的东西，烦恼如果是手背，悟道就是手心，同样是手知道吗？意思就是说，你烦恼也是这个思想，你改过这个思想，你悟道你还是一个思想对不对？意思就是思想和善恶都在一念之间，并没有一个实体的分开来，这是烦恼，这是菩提。

「菩提即烦恼」就错了，就不对了，菩提怎么会是烦恼呢？那么意思就是佛就是众生——菩提就是佛。那你讲菩提就是烦恼，那变成佛就是众生了，开玩笑，佛修三大阿僧祗劫还当众生，它这句话不是这个意思。「菩提即烦恼」，就是佛菩萨的悲心已经觉悟了，开采这个菩提的清静的自性出来，那么他怜悯众生。佛菩萨没有什么烦恼的，姑且说他烦恼众生，他烦恼众生是烦恼什么？烦恼你们不学佛，不修行。你说慧律法师你有什么烦恼？我有烦恼。你烦恼什么？我烦恼新加坡的佛法不兴盛。这个是方便简单说烦恼。所以说「烦恼即菩提」，这是对的，但是说「菩提即烦恼」，这是不对的！不要傻呼呼的人家讲你就跟着讲，不要这样子。

今天、昨天我们所讲的禅，是不二法门的圆满现量，悟道当下就是。我们人很容易受文字的搬弄，文字里面它就写这个生灭法里面，悟道就是不生不灭法，然后有很多人他就在拿这个毛巾：“奇怪，哪里有不生灭？”他不懂得这个不生不灭的道理是什么，人家讲了他就用这个观念。这是毛巾，这个毛巾纵横的线所构成的就是毛巾，这个毛巾你把它分析就是丝，再把它切成碎颗粒，那就是分子、电子、质子、中子，再来把它分析，那就是无常的能量energy——这是对比较差的根器的人，用分析的方式，让你觉悟到世间没有真实性。

要是大智慧的人不需要这样子，大智慧的人一看到这个毛巾，就知道这根本就是假的，因缘和合的，有一天它会坏掉，因为因缘生灭，当下悟道没有真实体，就进入不生不灭了，而不是生灭法里面，有一个不生不灭的东西，那就是说我要去一个生灭里面，去找一个不生不灭，这变成两种东西，这个比较深，你慢慢去体悟。

所以禅是绝对的独立、绝对的自由、绝对的平等，是可以证明的，是可以自己亲自去体悟的。禅是理性与智性的登峰造极，昨天有讲过，但是讲的并不深入。我们说佛的定义是什么？佛的定义就是感情与理性达到balance point，就是平衡。凡夫的心就是忽高忽低，高低高低，变成曲线形的状态。感情高，理性就低；理性低，感情就高。变成理性是水，感情是火，这个水火不相容。

当两个人谈恋爱，谈到极点的时候都忘我了，她爸爸妈妈告诉她，这个男的很坏怎么样，她打得很热的时候，她不会管父亲母亲，什么道德观念还是什么都不管，先结婚再讲。一个人这个感性，一发挥出来完全丧失理性，你那个时候你再怎么劝告她都不会听。所以我这个人很聪明，我劝她她不听，我就让她去死，等到有一天被丈夫打得头破血流，她就会回来，知道师父讲得对。

教育有时候需要时间，你现在告诉她这样不行不行，她思想不成熟，她没有办法体会成熟的人讲的话，她一定要经过很长的波折。所以每一个波折都是成熟的过程，每一种创伤都是开悟的过程。创伤不是不好，但是不能堕落，不过太强烈的波折会承受不了的。因此我的教育就是你要这样子，那你就去做，你有一天你就会来告诉我你错了，我再教导你。现在都是这样子，没有几个有理性的。

（未完待续）

 

 欲令正法重现，必首推楞严大经！！ 

楞严经讲座（第三套）

科判与序文

时间：2007年5月18日－5月22日

地点：高雄文殊讲堂

时间：2007年5月26日－6月22日

地点：高雄文殊讲堂

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禅（二）

主讲：慧律法师

时间地点：1990年5月14－15日新加坡

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(接上篇)

我们众生依靠一般的见识、知识和五官的感觉，所得到的都只是一个假相和错觉，只有依靠心灵深处的本性。悟道叫做本性，迷了叫做意识。依靠常识和五官的感知，所得到的只是假相和错觉。你只有依靠心灵的深处本性或者说是一种法眼，是实相，是如来藏，是本性清静处，你就会发觉世间的真实相。

我用眼睛去看一件事情，很容易发生错觉的，用这个眼、耳、鼻、舌、身这五官去感受，去feeling，就是去感触，往往会发生错觉。意思就是说我们的眼、耳、鼻、舌、身，本身就是虚妄的色，色体、色法，而我们透过这个执著，不了解这个色身是假的，是四大皆空的，是五阴无我的，因此我们强烈的妄想有一个‘我’的存在，那么生命就会产生幻觉。

所以哲学家不究竟，科学家不究竟，艺术学家不究竟，科学家他就说我在研究这个科学。哲学家一直在推论，推论推到最后没有结论。艺术是把自己的痛苦、自己的快乐，把它表现在音乐、表现在画画、表现在雕刻。可是自古以来那一个艺术学家解脱？毕卡索，还不是生死的凡夫，科学家他还是生死的凡夫。当然科学、哲学、艺术对人类的贡献是很大的。可是佛家讲的是究竟的，不是迷惑的。

所以我们必须靠心灵的深处，就是我们所讲的本性，才能感觉发现出真实。我们知道真实的应该就是原来如此的，就是你看到了究竟极处的地方，而不是呈现在我们面前的这些假相，这些缘生缘灭，缘会就现、缘散就灭的这个因缘的组合体。

佛说“因缘所生法，我说即是空”，[因]就是我们这个所讲的动机，就是所讲的无明，无明就有产生这个动念，无明就是动念，动念就是我们所讲的动机。[缘]就是条件，比如说这个讲堂那也要种种的条件来构成的，靠着条件的组合的事物，一旦条件有了改变，它就有所变化。意思就是世界上没有永恒不变的东西。

假设我们执著这个缘生、缘灭不实在的世间，以为实在的，那就不可避免要迷失在无常的幻相之中。我们现在就是迷失在无常的幻相当中，这些现象都是虚妄的，都是假的，我们就是迷惑在这个地方，迷惑自己的有钱，迷惑自己的美貌，迷惑自己的车子，迷惑自己的地位。迷惑了，他不知道这个根本就是假的，哪有一样是真实的？所以说如果你没有办法避免这一些迷失在无常的幻相当中，那你就难逃幻灭的苦果，你就没有办法脱离这个幻灭，虚妄幻化出来的苦果。

譬如说你有生，你就必须有死；你有得，你就必须有失；你有结婚，你到有一天就面临死亡；你有孩子，就有一天也许他不孝顺。这个苦果就是一直连带而来的。所以只有清清楚楚的用大智慧，去看这个世间的真实面目，你见到了存在的真相，生命的原态，恢复你本来面目，保持你这一颗清静心，然后你就会了解生活平等这个道理是什么。

因此在我们身、心的底处，众生与佛是不二的，因此每一个人的气质、造诣境界，目前来讲统统不同，那并不是本来如此，是因为我们卡住了烦恼、无明。所以我们有智慧的不同，我们有业力的不同，因果的不同，因此有了千差万别。如果我们摆脱了这些千差万别的分别心，摆脱了这些千差万别的缘生缘灭的幻相，你就会恢复到你的天真，也就是我们所讲的本性。因此我们现在每一个人的脸都不是本来的面目，本来的面目是佛的三十二相，本性清清净净。三十二相说事，理就是法身，无相的法身，因此如果你一念不觉，你就摆脱不了后天的迷惑，你不悟的话，你就永远不能解脱。

研究这个佛法比什么都好，你不入则已，一入不得了，你控制不住了。佛法是世间的真理，究竟之处，要不人生在追求什么？迷迷糊糊嘛！再有钱的人也没有用，对不对？我们举个例子，我先问你新加坡的黄祖耀你认识吗？台湾的慧律法师你认识吗？这两个你要选择那一个？那当然，你说他很有钱，我比他更有钱！对不对？利益再多是钱，无量的智慧才更珍贵。

禅是什么呢？禅是佛佛唯传本体，我们所讲的这个本体，我们所讲的本性，每一个祖师大德，禅宗所谓的以心印心就是我们所讲的本性，就是本心。那么禅就是佛的心印，我们所讲的法印，是最重要的。所以既然禅是法印，就是佛法的真理，真正的血脉，真正的生命，真正的大法船。

禅是佛教的通途，你一个修净土的没有禅的功夫，你一样没有办法修行。你的生活如果加上一点禅的味道，那太棒了！禅是什么？禅就是你家的客厅里面本来清清冷冷淡淡的，你摆上几朵花瓶装饰着。禅是什么呢？禅是一个漂亮的女人再加上化妆。禅是什么呢？禅就是我们的生活当中的随身的清凉剂。有了禅的这个功夫，不管你生活得怎么苦，都觉得很清凉。有禅的功夫你的人生生命，就会发挥出灿烂，有禅的这个悟性，你就会彻底的看破每一件事情，透视它。

所以禅在生命是扮演一个非常重要的角色。缺少了禅，佛教没有生命，缺少了禅，就象我们身上的血液不流通，佛教的命脉也几乎没有，你就是今天念佛念到实相一样是禅，无相无不相一样是禅。所以[禅]简单讲,就是佛的心，佛的心就是禅，禅就是佛的心。

那我们今天当然要得到佛的心，你得到佛的身体做什么呢？我们要得到佛的心就是无相、空、无作。因此禅是佛教的通途，离开禅这个特质就没有真正的佛法，就失去了佛法深处的生命。今天你悟道一定要悟到佛的心，而我们[教]，就是佛的口，用语言教化那是佛的口。那么这个教呢？就是经典，那么经是佛陀的言教，而佛陀所以为佛陀的特质，就是因为佛陀有禅的这个真正的、彻底的生命。如果人只有嘴巴而没有心智的话，那么就是跟录音机放音，跟鹦鹉学讲话一样的。

所以唯有禅才是佛法的真正的生命，真正的血脉，真正的精髓。不跟外道共同的、特优、殊胜、至高无上的，就是禅。进入禅的境界，那是一件很了不起的事，是大丈夫所应该做的事情。

你有禅，你在公司上班，你好过日子了，你看到同事的无知，你知道看到同事的无知就是我起心动念，我只要心不动，同事的无知放得下。你有禅的功夫，你的夫妻的生活，就加上了美好、和谐、和平，加上了温暖。进入禅就是惊天动地的大事情，那就不是看了几本公案，参个话头马上就进入禅的，所以参参话头「狗子有没有佛性」，参参「念佛的人是谁」，那并不是真正的禅。充其量是口头禅、文字禅，打口号而已。

真正禅的架构，第一个就是正知正见。这个正知正见是非常重要的，因为任何高级理性的行为一定受思想的支配跟认识的指导，那么因此我们要了解透过禅来摆平这一些不必要的烦恼，那一种慈悲喜舍的内在就表露无遗，对金钱、对名、对伤害人家的攻击、毁谤统统清清楚楚，无所执著。

就象台湾的外道，我一兴起来，就放风声说敛财、骗色，为佛教做这么多事情，还给人家说敛财、骗色，那我有修禅的人，就不是问他了，问我：“我有没有？”没有，我有没有真的这样？没有，那就很好睡觉了。反而要伤害你的人：“我毁谤你这么久你知不知道？”“我不知道。”气得要死，人家对方还没倒，你就自己先倒了。所以说一个有禅的意境的人不管你用什么你都伤害不了他，他是一个大自在、大解脱的人。

但是我们一定要有正见，人是受思想的支配的，和一切经验认识的指导，如果离开了思想只有身体的行动，那是一种低级的非理性的行为。因此禅它是既存在又超越的生活，它绝对不是盲目的人生，因此它必须具足正知正见。

美国来了一位大法师，八十几岁，第一年来的时侯，台湾的人夹道欢迎，因为他喜欢讲神通。而第二年来的时侯，减剩下一半，第三年台湾大家都认识他了，就没有了。为什么？这正知正见很重要，因为有一个法师去跟他过堂用斋，亲耳听到，过堂用斋的时候这个老法师开示说：「我下飞机的时侯，有很多阿罗汉跟菩萨来接引我。」佛教是不能这样讲的，佛教是没有讲什么阿罗汉、菩萨来接引，魔鬼也会化身，所以说他就大谈这个。但是台湾有时侯就是很糟糕，就象迎妈祖一样的，如果你是有正知正见的法师，他在指导他就以真理在度众生，释迦牟尼佛是绝对禁止神通的，绝对禁止搞那个稀奇古怪的事情，真正的高僧大德没有人在跟你谈这个事情的——正知正见，你的观念要正确。

我们现在的人的观念不正确，把法师当做什么？把法师当做是一种世间的无所不能的人。有一个女众挺着大肚子来到师父的面前，就问了：“师父，你看我这一胎是男的是女的。”她把法师当做妇产科的主治医师，我怎么知道你肚子里面是男的是女的，我又没有透视的眼光，你有没有去照照X光看看。

还有一个人年纪大了，带了她的孙子来：“师父，我的这个孙子他不吃饭，怎么办？”神经病！你不吃饭来找我。然后她就问——她问的一个问题还更可爱——她说：“师父，他不吃饭，我念《金刚经》有没有效？”我说：“没有效。”她还问：“那我持大悲咒水给他吃，是不是他会喜欢吃饭。”我说：“没有效。”“师父，那你要持什么咒比较有效？”我说：“你想知道吗？”她说：“我想知道。”我说：“用这个——打，啪！比大悲咒有效，这个好，快多了。”这个小鬼不吃饭，啪！吃完！比你念《金刚经》······你那一部《金刚经》还没有念完，他吃完了！（众笑）

所以说没有正知正见就麻烦大了。他就会跟这个外道的乱搞神通，讲起来他是多有修行，在座我们新加坡的佛友们，你一定要有正知正见，如果有一个法师来告诉你，他多有修行，别人统统没有修行，只有我持戒律，别人统统不持戒律，每次都讲自己对的，只有他对，别人统统不对的，那我劝你们远离、远离。这道理很简单，诸位，如果今天我到新加坡来，我讲新加坡的法师统统不持戒，只有我慧律最有修行，你觉得怎么样？明天umbrella我不来了！所以说大家有成就才能够显示我的伟大对不对？你们统统没有修行，这怎么能够显示我的伟大呢？你们大家都有修行，这样我慧律才了不起。

所以我们要赞叹人家，所以我很赞叹前面的这几个法师。那么你们现在鼓掌，他们是法师，那我也是法师，所以你鼓掌他就等于鼓掌我。所以说他们的好话就等于说自己是好，对不对？所以能够成就一切的道业，大家都伟大，这个世间大家统统伟大，我们才伟大，大家统统不行，那我们行有什么用呢？所以说大家生活得快乐，政府就光荣。只有政府有钱，而人民生活得很痛苦，那这个国家也不算好。

所以说我们要有正知正见，你也不要被那个搞稀奇神通的蒙了，把意识观念弄错了，释迦牟尼佛是禁止人家搞神通的。如果他开示你的佛法是正知、是正见，是教导你正确的方法那你就相信，不管他有没有修行，他的知见正确，你就要相信他，因为他是依照佛经所讲的。我今天所讲的没有我自己的意思，我都有根据的，所以必须具足有正见，他才能离开这个执著、断惑，同时我们可以反应出这个慈悲喜舍、柔软、菩提心、智慧般若的中道的思想，就会产生正确的行为。所以正知正见最彻底的地方，那就是见性，明心见性。

第二是正受。正见比较好解释，正受比较不好解释，所谓正受，正确的感受，正确的感受就是正确的觉受和真正的受用。这样讲比较抽象，什么是正确的感受、正确的觉受呢？我举个例子，某一些人好好的日子不过，整天跟自己过意不去，那一些人跟他没有关系的，有些人毫无干扰的坐在那儿，偏偏这人不舒服，没有任何人干扰他，他就偏偏不舒服，明明是很自在、很安祥，偏偏寂寞、无聊、无事生非，显然这不是正受。

有一个六十岁的年纪大的，有一天买了一大包水果来文殊讲堂找我，来了见到师父了就下跪顶礼，很痛苦，然后他嘴巴一直讲：“师父你救了我，真是大恩大德。真的是太感谢你了，我今天要是没有听到你的录音带，那我今天不好过日子。”我说：“你家里很穷吗？没有，我家很有钱。”我说：“那你这句话是什么意思？你先生对你不好？”“没有，我先生很疼爱我，年纪老了，但是感情还很好。”那我说：“你到底有什么感触，这么感动这么感谢师父，你倒是讲给我听听看。”她说：“我就是讨了一个媳妇，讨了这个媳妇，我说东，她就偏西，我说南，她就偏北。我叫她煮淡一点，她就加盐巴加得特别多。我前世怎么欠她的，我以前老是找她的毛病，怎么样生活都很痛苦，我们婆媳之间，没有一天不战争的。后来我就听到师父的录音带，师父你有一句话让我感动，而且我这一句话奉为圭臬。”圭臬知道吗？就是座右铭，我说，“哪一句话？你背给我听听看。”“师父我有背起来——‘改变别人不如改变自己。’”太棒了！我讲了这一句话竟然有水果吃，不错，不错，真的。（众鼓掌）

有一个年纪不小的老太婆，大概七十八岁，拿了一个很厚的红包，在台湾的供养跟新加坡不一样，新加坡打开都是一块、十块的，在台湾一供养都是几万的、几百万的。这都是跟你讲实在话的，这个不是跟你讲假的，是实在话的，你如果整个新加坡象今天供养的，台湾一个施主一下供养你就几百万的，台湾很有钱，当然只是题外话。不是说你们供养的少，不要误会，新加坡红包比较小一些倒是事实。台湾红包都是这么大的。这个七十八岁老太婆来到我那个地方，拜师父，拜下去，她说：“师父实在很英俊，人家说的没有错，矮了一点而已，确实很英俊。” （众笑）连那个老太婆都说我很英俊，你看我有多英俊，我说：“阿婆，你找我做什么？你找我有什么事？”“师父，你真是很了不起，我那个儿子一天到晚就是在外面花天酒地，他从小我就一直拿他没有办法，整天为他烦恼得心脏都快停了，我今天很感谢你。我有一天突然听到师父的录音带，我很想也给他听，因为他很不甩这一套宗教，有一天我就等他回来的时候，就放了很大声。”我说：“那然后呢？”“他就说你怎么放那么大声？”她说：“妈妈年纪大了，七十八岁了耳聋，所以放大声一点。”“听经也不放小声一点”他就进去房间了。“师父你知道不可思议，他那个人很爱面子，他就把门打开一点，听听看我在听什么？一听就听了好几个钟头，结果就问我说你那个录音带在哪里买的？观世音菩萨真灵感，我赶快买了一大堆给他听，现在师父你替我降伏了我的儿子，我本来失去一个儿子，我现在你帮我救了一个儿子，我现在拿这个红包要供养你。”结果我手一伸的时候，她又缩回来：“师父你不知道，还有更不可思议的。”她说她的媳妇，我那一只手就一直伸在那边，红包不给我，糟糕了，她拿过来，我手伸出去，她又缩回来，真是吊胃口（众笑）。真是，来了老半天，我一只手伸在那边，一直讲，讲了老半天，我就跟她讲：“红包给我，你怎么一直拿着？我伸了好久了。” （众轰笑）

所以说人没有碰到佛法则已，一碰到佛法，活着他就会解脱。所以我们要正受，我现在给你两句话，你要记住——有事不要怕事，无事不要找事。没有你的事情，无事你就不要找麻烦自己做，知道吗？无事不要找事，有事不要怕事。有事情你就去办，没有事你不要自己把它搞得很痛苦。

有一次有一个上班族的女人来找师父，师父是大慈大悲，不管你上什么班统统可以来，我没有年纪大的才救或是男的才救，那一些妓女，歌厅舞厅的统统救，咖啡女郎统统救，只要她不请我去那个地方就好。就来了，来拜访师父，有一个受过高等教育的小姐，就在那个地方看了以后，等她走了，她就来我的身旁：“师父你看她业障深重，你看长得那么漂亮，为什么要去当妓女，去赚那一种钱。”我说：“你闭嘴，你怎么会知道人家没有苦衷呢？你怎么可以这样子瞧不起人家呢？她当妓女有她的立场，她的困难，当然能够转业是最好，可是她有痛苦的地方，她今天这有不得已的苦衷，你不可以瞧不起人家。”我们只能告诫，劝导她不要赚这个钱，但是我们不能瞧不起人家，她有她的困难是不是？所以说我们一个人如果有智慧有正受，不管是正、是善、是恶、是富、是贫、是男、是女、是老、幼、强、弱一切，到大修行人的地方，统统没有。

所以修行人的伟大，正因为可以摆平自己，世间人之所以为凡夫，正因为摆平不了自己。所以说我们一定要有正受，正受就是没有必要的放下，那么你有真实的受用，你可以过安祥的日子，缺少了它不管你如何修行，就跟没有颜色的花朵和没有水分的植物一样的。因此人的一生最起码的要求，应该是让自己活得通畅、快乐、安祥，也就是说摆脱生活中的苦恼。

学佛的最高的目标，就是迎取人生彻底的觉悟，那就是证悟生命的永恒。假设我们缺少了正知正见，误认为我们背了一些资料，看了几本书，就以为这样叫做学佛，而不是从人格的内涵，连根除掉那一些虚妄的幻想、烦恼，那你就照不到自己，那么原本的自己的本性就被这个虚妄所埋没。所以《圆觉经》讲「非幻不灭」，缘生缘灭是虚妄的东西，本性清静是实在的东西，妙用无穷的东西，所以说非幻不灭，不是幻化的本性是真实的，它具足有无量的般若智慧，无量的妙有，这个非幻不是幻化的，当然不灭。也就是说让我们学习了正法的目的，最重要的就是要脱离人生的苦恼，使人生活得通畅跟安祥。

没有正知正见，到处求神、掷杯筊、烧香，烧多少的冥纸给这些鬼神，没有正知正见就是这样子。有正知正见的，是靠自己的智慧。靠法师的引导悟道，从内心里面去悟道，而得到解脱。没有正知正见的，拜什么三太子，还是说玉皇大帝，什么关公，这些神的，每天在那边磕头、磕头，可是自己呢？却烦恼不断。你自己不保佑自己，神怎么保佑你呢？不可能的事情。你自己烦恼得要死，你说佛保佑我，你保佑什么？你自己都没有智慧，你不懂得摆平，不懂得调适自己，你不可能靠佛保佑你的，你要保佑你自己。所以说我们学这个禅，最重要的就是要面临现实的社会，要脱离人生的苦恼。

再来，第二就是要恢复我们本来的面目，而捉到生命真正的永恒。我们本师释迦牟尼佛入涅槃的时候告诉我们就是常乐我净的道理。常，就是我们的本性是永恒的，不是像世间这个无常法，我们的本性是乐，是毕竟乐，毕竟乐就是不是像现在的暂时的快乐，打打弹珠啦，快乐！喝喝酒啦，快乐！玩玩赌马啦，快乐！一输了自杀。那个乐都是暂时的，而我们的本性是永恒的快乐、常乐。

第三个是[我]，是永恒的一个我。我们这个是虚妄的假我，臭皮囊的我，对不对？一个年轻的男女爱得死去活来，如果我们有般若的智慧就会知道这个是假的。如果你学佛了，你要你女朋友觉悟，很简单。有一天她要亲（kiss）你的时候，你就将口水调出来。“来啊，用一口水等你。”她马上昏倒了。吃饭的时候，口水吐到碗里。“来吃下去。”“脏死了。”人很奇怪，Kiss很高兴，口水叫她吃，她又不要。她说的“我爱你的一切”，又不兑现。

我们有一个真我，就是清静的本性，庄严的本性。再来就是[净]，常、乐、我、净，就是究竟清静。我们揭开了生命的奥秘和实相，指出我们生命原来就是永恒的，是清静的，是最舒服的。是觉的，自己觉悟的，离执的，离开这个执著的离开这个污垢的，这就是禅的真实性。

做为一个修行禅的人，不但要摆脱自己的痛苦，也应该好好的引导这些肯修行的人，要众生摒弃错误，放下这个错误的观念，而得到清静、善的舒畅、安祥的一面。不但自己得到了真正的生命的永恒，也好好的开导那一些陷落在无明的众生。

无明就是没有智慧，邪执，邪执就是外道的，像那个清海在台湾，那个女人在台湾电视广告，然后她自己说自己就是佛，是再世佛。你们千万不要走错路了，走错路你们就很麻烦了，台湾对三个人很头痛，第一个清海，第二个卢胜彦，第三个美国回来的我们不能讲的法师，还有第四个是台湾的一个李俊男，因为你们不知道他在广播电台的。小心走错路，不要看外表的，看外表不准的，要看知见，他的见地正不正确这个才最重要的，看外表看每一个人都可以装出来，我今天我碰到你们，不要跟你们开玩笑，我这样坐着日中一食，苦行，烧身体。如果烧这个就有修行，那整个头都烧了，我就开悟了？没有这个道理。

开悟不开悟，有修行没有修行，不是看那个的，是看悟自己的放下这个真正错误的执著，这才是真的功夫。不能伤害众生，哪有一个大修行人专门做伤害众生的工作，没有这样子的。所以说我们要善于引导这些在无明的众生出来，邪执的，就是外道、愚昧愚痴的众生，梦幻中的人，出离这个无明跟黑暗，心地向光明、解脱，这就是禅的基本架构。

这个讲堂以前曾经请过净空法师来上过课，这净空法师我们要给他鼓掌！净空法师绝对是一个正知正见的法师，他叫你念佛，讲《无量寿经》是正确的，你们要好好亲近他，所以你们请他来演讲是你们大众的福报，是大家的福报。我们今天是讲这个禅，那么希望给诸位一个观念，一个idea,因为我们今天是从大概七点四十五开始讲，大概有一个钟头再四十五分钟左右了。那么现在讲完经，也念念佛号。我们明天还有很精彩的。

（未完待续）

禅（一）

主讲：慧律法师

时间地点：1990年5月14－15日新加坡

在线收看： http://www.tudou.com/playlist/playindex.do?lid=4136426&iid=11981511

南无本师释迦牟尼佛 (三称)

诸位法师、诸位在家菩萨，前面三天是在体育场，现在两天在我们青年弘法团。人潮的踊跃，使我们很惊讶，像昨天两万五千人，今天诸位还是很踊跃，最主要的是希望从师父的开示当中去觉悟人生。觉悟人生，有时候不需要很长的时间，在很短暂的时间就会得大解脱。天气热，请诸位忍耐一下，你是为法而来，你是为了真理而来，你不是为了清凉而来的，所以诸位稍微忍耐一下。

今天我们要讲的题目只有一个字，叫做「禅」。禅，很容易让我们联想到坐，我们世间人一直误认为坐才是禅，这是错误的观念。坐并不一定是禅，何为坐？心不动名为坐，若心有所动不名真坐。意思就是说当你在打坐的时候，妄想纷飞、持著分别，那个不是禅。如果我在走路的时候、一切境界，我可以放得下，动静一如，这个是禅，这个才是真正的生命。

人要能够在这个地方得到一点消息，继续长养圣胎，渐渐就是佛的境界。找不到这个禅的根本意思，你永远没有办法成佛，你永远没有办法入道。我们一直以为坐在那个地方，把眼睛闭起来，眼观鼻，鼻观心，认为这个是禅，那是天台、止观里面讲的，叫方便法。众生根器不够，用一种方便的法门，暂时坐一下，把两个眼睛闭起来，摒除外界的困扰、诱惑，再来观照我们的内在，这是禅的方便，但不是究竟。如果说坐就是禅，那起坐呢？说我坐在这个地方打坐，把两个眼睛闭起来这叫参禅。那起坐怎么办呢？我参到一半起来呢？那我坐的时候很定，那我起来就没有定了？

所以禅它必须要动静一如，在动态里面它可以随缘，而一切随缘，于当下它必须无所住。内不为烦恼所惑，外不为境界所扰，名为[坐]。坐就是不动的意思，可是我们一直把这个[坐]解释错误，以为是两腿弯起来叫做坐。那如果坐是禅，那很胖的一双腿，胖得像猪脚那样的，那种坐不住的没有禅？（众笑）这个参禅不分胖、瘦······台湾有人腿很粗，猪肉吃太多，坐下去，一双腿按下去又翘起来，难道这样的就没有禅？（众笑）

所以禅不是坐。所谓坐，不动不名为坐，心无所著名为真坐。那个才是我们真正的坐，是禅。禅是动态里面的解脱，不是静态里面的休息。它很活跃的，有无量的妙用，在瞬息万变里面它悟到空性，而当下就可以运用六根、六尘、六识转为自性的东西，那个才是本来的面目。

所以今天听这个禅，诸位要稍微用心一点。禅是法界的实相，生命的共相，不二法门的体现，也是法的现量。

佛法有比量跟现量。所谓比量，是理性的认知，可以用logic来理解。而现量，禅宗里面讲的当下，那是绝虑忘言、冷暖自知的。一个参禅悟道的人，我悟道我怎么跟你讲，你始终隔着一层雾。你会想：“哦，师父讲，如如、不动、不变、随缘”，都是用意识里面的那个观念在推测，不变随缘，随缘不变的观念是什么，永远落入能、所对立的思想。

但是这个禅，你又不得不从这个事相入手。如果最高境界，禅的最高境界是什么？今天你请我上台演讲，我·····（法师用抚尺拍桌子一下）下台！说禅者无话可说！是吧？····（众鼓掌）那你一趟飞机票四万多块，来这里拍一下就下去，那么贵（众笑），你又不知道我在讲什么东西。所以说，不管如何总是要讲，要表达，要他知道禅是什么东西，对不对？不能讲你还是要讲，你不讲大家都不知道，所以我们从文字上来认识，所以说禅是一种法的亲证。

法就是事、理的总称，名为法。所谓事相就是你眼睛看得到的，耳朵听得到的，你清清楚楚地去面临它，叫做法的亲证。如果有人刚出家，他就发个大愿，我要跑到三千公尺的海拔去修行，躲到没有人看到的地方去修行。这样子修行，有般若智慧的人可以，要是初学者，一定会著魔才下山的。你没有善知识，自己也不知道本性是什么？那会走错路的。禅这个东西无论你用语言、用意识、用观照统统不对，可是一个方便的法门也只有用文字、用语言、用观照的，而慢慢进入。如果是上根利智的人，一闻就千悟了，不必再讲很多了。

禅是绝对的平等！就是一个参禅悟道的人，他的内心里面充满着平等心，所以平等当中，他的讲话他不会藐视众生，他是一个很了不起的圣者，可是他慈悲一切愚痴的众生。

美国有一个老和尚很出名，他来到台湾一下飞机就有很多人去接他，后来他在台湾开示，他说台湾的法师都不持戒律，台湾没有正法。那意思就是说：全世界的人都没有修行，只有我有修行。释迦牟尼佛有这样讲吗？他这个平等的心性没有显露出来的，愈精进修行反而愈持著，知道吗？所以一个人他有修没有修，不是看外表的。有的人把一个指头断掉了，有的人烧香烧了整个胸部。这是不是修行？也是修行。如果他内心无所著发心供养佛，这个是大修行人。如果说我烧香烧了整个胸部，看到人就：“你看”，这个就变成炫耀了。所以一个大修行人，他从来不会表现自己的，知道吧！一个大修行人，有修没有修，看起来就是那么平凡，你怎么样能看出他的修行呢？哪有一天到晚向人家介绍：“我慧律法师很有修行？你知道吗？”精神病！（众鼓掌）心安住在绝对的平等，这个才是大修行人。

再来，禅是绝对的自由，它是无上涅槃的境界。所谓绝对的自由，我们世界上没有一个人有自由的，我们这个身体要生、老、病、死，我们控制不住，我们在无奈的状态之下把生命交出来，我们没有办法抗拒死神的降临，我们又一直很不愿意去面对死亡，可是又没有办法去突破这个生死，我们的身体并不自由，我们的心就更不自由了。

男人主义很重的，赚了几个钱，一回到家：“帮我放热水，我要洗澡，鞋子拿过来。”他太太明明在煮饭，他就说：“筷子拿过来”，然后他太太忙得不得了，孩子还在哭，自己什么又不做。男人就是大男人主义，不懂得疼爱老婆。（鼓掌）鼓掌这么大声，可能新加坡的男人都是这个样子。（鼓掌更热烈）

还不要高兴太早，现在讲女人。（众笑）这个女人说要就是不要，说不要就是要，你摸不清她在讲要还是不要。女人就是自己讲的话自己不负责，胸量小，嫉妒心强——我不是讲你们啦，我讲外面那一些（众鼓掌）。你们很好，你们很好······在新加坡我很怕，万一说错话不能上飞机，抓下来揍一顿就麻烦大了（众笑）——这个女人也是不自由，这个在台湾常常碰到，她先生跟一个女人在讲话，她不高兴，回来洗那个碗筷都是别扭的，你说：“老婆你生气什么？”“没有啊。”然后你就说：“你是不是生气我跟那个女人讲话？”“神经病，我哪里在乎她呢？我的条件比她差吗？”她自己很安慰自己，然后那个碗筷「咣、咣」的，炒菜一个锅子炒得快破掉。然后你问她，“你有没有生气呀？”“我哪里有生气，没有生气。”这个口是心非。女人都差不多，差不多了······（众鼓掌）

所以我们不自由，我们一点自由都没有。我们的感情重，束缚的感情，儿女的私情，男女的私情。我们贪心很重，会被束缚住。我们没有自由，我们哪一个人有自由？对不对？我们爱财，爱名，又爱色。我们看到别人，不满意的就拼命讲人家坏话，人家没有这么烂也没有这么坏，他讲得坏死了，他自己的坏统统不讲。别人有好意的建议，他以为是恶意的中伤。所以世界上没有自由。

禅是绝对自由，是生命的究竟解脱。离开了解脱就没有真正的自由。怎么样才能得到解脱的自由呢？那就必须通过顿悟以后，恢复本来解脱的绝对自由。意思就是说，我们的本性，每一个人都平等，都是大自在、大解脱。可是因为我们透过主观的意识，我们扭曲了原本真实的情况，也就是因为我们持著、分别，为了自己的名跟利，我们把一件真实的事情，把它扭曲掉、弯曲掉，这是我们众生的病态。

而佛陀他是真实的彻底的了解而摆脱了这些分别、我执、法执，这些宇宙的幻起生灭的这些错误的东西，放下，而用大智慧看得清清楚楚，内心一无所著，这是佛。我们每一个人都有这种能力，只是我们不愿意。我们往往把一件事情通过错觉，产生一种自我的批判，来告诉自己别人的不是，所以就习惯于攻击别人、伤害别人，习惯于用自己的角度来衡量别人，所以他永远生活在错误当中，痛苦到不能自拔。这是不懂得真正的平等，不懂得真正的禅的意义。

事实上，真实的禅是不二和绝对，这个才是禅的最究竟的功夫。不二！什么叫不二呢？我举一个例子你就会了解。譬如说人家骂你一句，你就说：“混蛋。”你骂混蛋的意思就是我不混蛋你混蛋，「我」跟「你」就出来了，就变成两个东西了，对不对？看到人家坏，你就说，那个是恶人，那表示说我是善人，那「善」跟「恶」的观念就出来了。看到自己有一点正，他就说别人是邪，与自己看法不相同的，他就说别人是魔，我是佛，对不对？众生都是这样子，普天下的众生都是乌鸦一般黑。（众鼓掌）

所以我们在二元的强烈的对立观念里面，没有办法解脱，痛苦。佛是进入不二。不二就是说，你骂我一句，我不但不恨你，我的内心里面还告诉自己，将来我还要度你——就解脱了。会用功的，一句话就解脱了。

人家骂：“慧律法师，你是个骗子，你根本没有修行。”如果是世间人，他心里会说：我度这么多众生没有修行？那谁有修行？可是对我们来讲，我不会这样子：“对呀，我没有修行，我没有告诉你我有修行，我什么时候告诉你我有修行，我自己觉得我没有修行，是你讲我有修行。” （众鼓掌）以一个修行人的心态，他不能讲自己有修行，不能有一个念头持著在[有修行]的地方，就解脱了，所以每一个人要把自己当做是世界上最没有用的人。

“我慧律就是世界上最没有用的人” （众鼓掌），这句话很管用、很好用（众笑）。别人骂我——你对，我错，别人抡拳头——你大，我小，你是，我非········（众笑）你通通对。这样子很好过日子，也不必跟人家争什么，在任何一个时间、空间，都觉得自己很平凡，我没有什么了不起，日子好过了！

我们人常常把自己的自尊跟优越感提得很深，然后想要保护自己的名誉，怕人家破坏，不容许别人的建议。人家是好意，你以为是别人恶意的中伤，你因为过度的敏感而产生错觉。如果我们把自己拉得很平很低，什么也不能动摇你，就如同大地一样的，平等就如同大地。大地你给他吐痰，它也接受；你给它拉大便，它也接受；你给它洒巴黎香水，它也接受。

人的心地法门要开采出来，那就要学习禅。心地法门要悟平等。所以不修行的人活得很痛苦。不了解生命的人，生命对他是一种惩罚，因为他每天都不原谅自己，不把自己过得快乐一点。他每天都痛苦，为什么？为别人而活。有一个老太婆，70岁了，已经没有牙齿了，来找师父。我说：“阿婆，你今年seventy years old ，is very old，你已经70了，已经快往生了，你怎么不念阿弥陀佛？”“我这个儿子出去工作，这个孙子没有人抱，我等这个孙子再过几岁，多过几年我再去师父那边用功。”经过没有几天，我经过她家的前面，已经死在里面了，走了·······人不晓得什么时候死的，她活到70了，她对明天还要一线希望，儿子养不够还希望养孙子，孙子抱不够还抱曾孙，你怎么不为你的生、老、病、死考虑考虑？诸位你怎么不为你自己想想看，你到你临命终你能带走什么？金银财宝，你能抓住什么？什么也没有，回去好好地想想看，你眼睛看的什么东西是你的？没有一种东西是你的，要觉悟啊！

在某禅堂，有个小沙弥在参禅，参禅师父叫他把眼睛闭起来，可他眼睛就不闭起来，就这样看、看、看，他师父就从后面「啪」，“看什么？哪一样东西是你的？”（众笑）本来就不是我的，什么东西也带不去呀，你看什么？暂时借我们用一下而已，世间为我所用，非我所有。

所以说，如果你不能进入不二、绝对，那你就没有办法修这个禅，你没有办法进入平等的佛性。佛性它是绝对的独立，绝对的自由，绝对的平等。绝对就不是相对，相对就有抗衡、对抗。你心里爱一个人，就没有绝对地融入你我共一体，你持著嘛！你能爱，他是被你所爱；你恨一个人，你能恨，他是被你所恨，都是二元的对立的东西。禅是绝对的独立。

所谓绝对的独立，就是说它的本性如日中天，“菩萨清凉月，常游毕竟空。”菩萨永远活在清凉的境界里面，永远在究竟的空性里面，对内在、外面，一尘不染。所以这个[一丝不挂]是佛教的名词，现在的报章杂志，这个记者看到人家在洗澡就说一丝不挂，这是不对的，弄错了，所以这个记者有时候，也是·······我不敢讲，万一明天报纸刊出来骂你一顿就很麻烦········这个[一丝不挂]，就是内心无所住，无所著，绝对的独立。

我们现在的人没有办法独立。譬如说一个人他没有学佛，他在家里一个人闲得无聊，男人无聊一直抽烟，女人无聊就织布，打那个毛线衣，要不然做什么？她不知道，她手一定要动，或者讲是非，要不然不晓得做什么，无聊啊，她不悟到人生，她不懂得念佛，也不会保持沉默，她不晓得沉默才可以享受真正的生命。她以为享受生命是尽量表达自己，一直去讲是非，一直去动作、去做，然后就看电视，去看闭路的，要不然听听音乐，要不然扫扫厕所，要不然就抱抱小孩，你叫她停，她不知道要做什么。她得不到智慧，她也不认识自己，所以她只有借重外界来支配自己，因此闲着没事就跑去看电影。用这个外在的东西，来支配我们内在的空虚的心灵，人就是这样子恶性的循环。

所以人会六道轮回，就是这一念突不破！无聊的时候跑去看一场电影，看一场电影看完回来了，电影演完了，内心里面又空虚。你曾经看过哪一个歌星阿伦、阿B他成佛了吗？你以为他唱歌要唱到什么时候他才会开悟呢？演到什么时候他才会解脱呢？演了十年他的脾气还是一样。看电影看了几百场，闭路电视一直拼命看，还是没解脱啊，为什么？那个东西不会解脱的。

你要用你那个内在的大智慧，观照这个世间是无常的，生命要掌握在、投资在你不会后悔的地方，才是有智慧的人。所以哲学家说，你千万不要把你的生命浪费在你一定会后悔的地方，知道吧？（众鼓掌）譬如说，这件事情我做下去一定会后悔，那你就不要做。浪费在无知，浪费在没有意义的工作，伤害自己又伤害别人的事情，千万不要做。这样子慢慢地观照。

所以说禅是绝对的独立。一个参禅悟道的人，你随便安排一个房间给他睡，他也不会嫌弃，铺地下也睡得很好。一个有钱人住Hohel，大旅社里面都是air condition（冷气）都是好得不得了，他一样住不安稳。所以是心境上的问题，不是外在的问题。禅是绝对的独立，绝对的自由，绝对的平等，如果不能契入绝对的独立、自由跟平等，就不能契合禅的精神。

所以如果不了解禅的根本精神，你就永远品尝不到真正的禅味。因为禅是理性跟智性的登峰造极，是人性发挥到极限。这不是小根小器的人，也不是凭着世间一点点小聪明可以相应和理解的。禅是理性跟智性的登峰造极，这不是随随便便哪一个众生有办法做到的，但是你只要肯，很快就会解脱，不困难的。

譬如说结婚过着很痛苦的日子——在这里结过婚，我现在问你一个问题，结过婚十年以上，你们夫妻从来没有吵过架的——丈夫死了不算，从来没有吵过架的，你举手，十年——Nobody anybody。标准再降低一点，五年，五年从来都没有讲过一句重一点的话的，请举手。那么可怜，新加坡天天吵架吗？再调查调查，三年·····没有啊！一年，一年从来没有吵过架的，新婚——可见人很痛苦了。我现在教你一个办法，你就可以降伏你的老公，很厉害哦，我虽然没有嫁过，但是很厉害（众笑）。女人注意听哦，叫女人很难听，叫女众，我现在教你一个绝招，如果你做得到，那你今生今世享用不尽，而且你夫妻也不会吵架，而且，你也可以度得了他——好，当你先生在生气的时候，你都不要回答他讲话，不要回答他，你不要生气，让他一直发脾气，让他一直发脾气，因为你有听慧律法师的演讲，然后你内心里面就保持很冷静笑笑的，要笑得出来，这个你在度他，就很快。从今以后，今天晚上你回去，他对你大声，你就笑一笑。一个礼拜，一个月以后：“咦？我这个老婆听了几次慧律法师的演讲以后回来这么有修养，以后要听经，去、去、去，老婆就交给慧律法师教了。”（众笑）

高雄也有太太这样，我教她过不要生气，但是经过一个月，他老公生气，摔椅子，摔桌子，她有一天她忍不住了，她就说：“你以为吃素的女人好惹！”忍不住了，忍不住了就没办法了，broken，爆发出来了，没办法了，功夫不够。

所以我再教你第二个办法，第一道不管用教第二道。我们平常生活，我们不要用忍的，用观照的。这个忍的力量很强，没有错，但是压不住会爆发的。譬如说我今天先生欺负我，压下去忍耐，明天忍耐，这不行，有一天忍不住，马上就冲上来了。不可用忍的，要观照。夫妻结婚，认命，我今天是修行人了。

还要一种第三个办法，第三个办法叫做极端，有一种男人很不要脸的，有一种男人真的很不要脸的，你一直忍耐他，他一直得寸进尺，大男子主义就出来了，帮我拿鞋子怎样？外面搞女人然后你要忍耐他，我告诉你两种情形，如果你忍耐得住，观照你就认命，放下一心修行，只要他赚钱回来，先生出租，这是第一点。first and second，第二点，如果你忍耐不住，要不就不要，要不就给他很严重，你一直闹他，一直闹，一直吵，一直追根究底跟从，TAXI跟着他，一直跟从当场抓到就揍他，真的这是一个，你不要就不要，要么就很强烈的，这样可以decide anything可以解决事情对不对？你打你那个老公不痛不痒的没有用。要用厉害的，他怕了，最有效的办法，不要讲我讲的，说慧律法师讲的就麻烦了（众笑），等一下拿那个卡宾枪来，老婆交给慧律法师竟然没教好的，教来跟我吵架的，这开玩笑的。

所以说禅是我们理性跟智性的登峰造极，这不是一般世间人聪明就可以解决的，禅是人文精神的升华，是人们向前、向上努力创建的最高成就，人们必须达到这个境界才能陶然于存在又超越。既存在，就是面临这个现实的社会，当下又去超越它，既自在又洒脱，既离执著的生活境界而安祥于每一个时空，也就是说，怀着宇宙的心过活你现象界的正常人生。

这一句话太棒了，我再讲一遍——怀着宇宙的心过活现象界的正常人生。体会出来吗？怀着宇宙，宇宙就是无量无边，无止境的虚空，那么大的胸量过活我们现在现象界的生活，现象就是你的起居作习，你必须吃饭，你必须穿衣对不对？你必须与人际交关系，这一些平常的生活。就是怀着如同虚空的胸量，过活你每一个生命的每一个点。

所以禅在生活的特色上就是既存在又超越，那么这个表现在艺术上固然有一点抽象，但是表现在文学上是很写实的，表现在文字上那是很超越的，因此就是说不论是禅的文学，或者是禅的内在、外在，包括一切的艺术，包括一切的生活，都是非常庄严、洒脱，既存在又洒脱的就是禅。

假设我们不能超越，那么无疑的我们将束缚在这个假象，假的世间里面而不能自拔，我们如果否定存在，消极地过活我们的人生，那也将因为我们脱离现实而沉空守寂，意思就是说否定存在。所以否定存在的意思，就是现在师父讲的是世间是无常、是苦的、是空的而后放弃，我现在有三个儿子了，老公放下，我跑去出家，她以为这个是禅，以为这个修行，这是错误的。所以说我们因为要脱离这个现实，而产生一种保守追求这个空，追求这个寂静的地方，因为我们怕烦恼，怕动态的状态出现，所以他就不能进入解脱，他就没有妙有。

所谓的妙有，就是将大智慧运用在每一个生命的动点上。他只想逃避，因为他知道这个世间是痛苦的、是无常的，他只想逃避逃到深山里面，哪一个菩萨是跑到深山里面修行的？都是要面对无量无边的众生，释迦牟尼佛成道以后，他还是一定要普度众生，对不对？这样才能产生佛教的特色跟精神，佛教的可贵就是运用在人间，所以说如果我们能够体悟到存在与超越的同时性，那么对我们心灵的救济以及人文的精神自然会得到解脱。就理性的认知来说，禅就是我们生命的根本，禅的本性本质，就是我们生命的真实相。

所谓实相就是真相和永恒。世间的真相是什么？譬如这是一个什么？闹钟对不对？这个闹钟是由里面的零件所构成的，有一天丢下去踩坏了、破了很正常的，是个normal很正常的。我们这是墙壁，可是墙壁把它锯开来磨成粉末状，你为什么不讲这是墙壁呢？你不讲这是柱子呢？因为这是众缘和合的。所以你一定要用真实相来看这个世间，你讲这是桌子，桌子从以前讲到现在都是讲桌子，你讲椅子就没有人要听，人就是这样执著，在这个文字的假相上而不能解脱，你譬如说这是什么？茶杯，从以前我们中文都是讲茶杯，英文叫cup,如果我们讲这个是尿桶，尿桶可不可以？可以，尿桶拿起来喝一口（喝水），这尿没有味道，也可以，对不对？这个都是你自己要安立什么名字。禅就是这样自在。

所以说我们从以前都是执著，所以人家骂你：“你是猪。”你就会生气，我怎么会是猪，我是人，你怎么骂我是猪呢？你就不高兴。如果我们把它反过来，从以前我们就讲我们是猪，我是猪公，你是猪母，讲习惯了，人家今天骂你：“你不是猪。”你也会：“我怎么不是猪？我是母猪，还很会生，因为以前都讲是猪，我就是猪。”我们人跟猪都是一个名词，这是假的。所以人家骂你猪你也不要生气。禅就是运用它，就是了解这个世间真实相，是存在这个真实相和这个永恒相。

什么叫永恒呢？诸位，这个比较不好讲，永恒就是不受空间和时间的束缚，永恒意思就是，我的心境永远如此，我不起一个心、动一个念头，去受到这个业力的束缚而继续六道轮回，名为永恒。当我摆脱这个色身的束缚，我就进入法界的真实，一真法界。所以永恒就是悟到当体即空，缘起自性本空，悟到色身是假的、是空的，悟到外界是假的、是空的，什么都放得下。所以说禅就是我们的实相，是我们的永恒。

196～205则

◆人因怕死而祈求长生不老，怕容貌改变而浓妆艳抹，因厌弃年老而祈祷青春。

永远不断的去追求不变的事物，有如走进无花果林中，如何能寻找得到花朵呢？

◆人所认识的世界只是浩瀚宇宙中的一小片断，是极不完整的。

这种极不完整的感觉所得知的种种知识，多半是不正确的一种假像，

而人们往往认假为真，把心态都扭曲了。

◆人总是很容易看见别人眼中的芒刺，却看不见自己眼中的梁木。

◆最喜欢胡说八道的人，都是那些对事情不专心的人。

◆能启发心智的娱乐，才能使人心安意适。

◆心的意志力是无法估计的。一滴水，我们看不出它的力量，

但如把它滴入石缝而结冰，就足以把石头撑裂。

◆只有自己能够伤害自己，而苦恼也来自本身，

除非自己伤害自己，否则你永远不会是一个牺牲者。

◆假如，你不向别人期待任何东西，也不想从别人那里得到什么，

那么任何人对你都无法造成恐怖现象。

◆对于自身的不幸挂念愈久，它伤害我们的力量就愈大。

◆哭泣，不能减少昨日的哀伤，只会消除明天的力量。

◆自卑感是人格的泥沼，一旦你身陷在里面，便会失去上进的勇气。

◆不尊重别人的，便得不到别人的尊重。

◆爱挑别人毛病，是由于遗忘自己的缺点而产生的现象。

◆愤怒，使他人遭殃，但受害最大的，却是自己。

◆敌意不能镇压敌意，放弃敌意方可消弭敌意，此乃古今通则。

◆思想的力量，若能以道德为舵，就会变得伟大而稳固。

◆如果只有外在自由而无内在自由，那是没有任何价值的。

即使不受外在暴力的压迫，由于无知、罪恶、自私、恐惧而无法

控制自己的心灵，那么外在的自由对我们又有什么益处呢？

◆突如其来的争吵，往往会导致冲突，火苗可以燃著，也可以啐灭，

两者皆出于你的口。

◆一个人从说谎所得到的全部收获是——当他说真话的时候，别人不相信。

◆喜好嫉妒的人，与其说从自己的事物中寻找快乐，

无宁说从别人的事物上寻找痛苦。

◆如果几句自责与奉承的话，就能使一个傲慢而无礼的国王，

转变为一个忠诚的朋友的话，那你就可以想像得到，

‘谦逊与赞美’，在日常生活中，对我们有多大的帮助了。

◆购买不需要的东西，不久，便买不起他所需要的东西。

挥霍无度的人，等于将自己的前途抵押了出去。

◆青年人生命中最黯淡的时光，便是坐而沉思如何得财之时。

◆左画圆、右画方，则两不成。

◆时间是一个健谈者，它对我们解释一切。

◆追求名利之人，如以手掬水，掬得一时，终会流失。

◆当山崩的时刻，一粒落砂，也能引起更大的灾难。

◆太阳是不会失信的，它天天依照时刻到来，尽管受著风吹雨打，

一有机会依然出现，它从不表示意懒心灰。

◆如果你要宽容别人的过错，请将眼光放在自己身上。

◆设若只因小过，就将他人剔除，则无需多久，

即无人能与你相处，因为和睦来自宽恕。

◆只要一个人挡在他自己的路上，一切似乎都挡住了他的去路。

自己的心是最大的障碍，也是最大的距离。

马祖道一禅师广录（下）

主讲：慧律法师

时间：2006年10月3日

地点：香港九龙湾国际展览中心

在线收看： http://www.tudou.com/programs/view/4lLJeTWt3LM/

【非离真而有立处，】不是离开这个真如自性，而又安立另外一个名相，

【立处即真】为什么立处即真？建立了假相就是毕竟空，毕竟空就着不得，着不得就是放下。那一念同时就是真如自性！立处即真，你建立任何的缘起缘灭，它都是这个样子，千差万别，这是毛巾、这是灯光、这是舞台、这是花篮，你怎么样都可以建立，但是哪一样不是缘起呢？哪一样不是空呢？

所以叫做[建立亦得，扫荡亦得，尽是妙用，尽是自家。非离真而有立处，立处即真]，【尽是自家体。】 当处发生，当处寂灭。若论佛法，一切现成，当相即道，见处即真，不离本处，即得菩提。体会得出来吗？

底下，[尽是自家体]，当处发生，当处就是空，就是寂灭得真如自性。【若不然者，更是何人？】如果你不这样子去体悟，如何做一个真正得修行之人呢？你哪里够资格叫做一个修行人呢，做一个佛弟子呢？

【一切法皆是佛法，】这《金刚经》早就讲了。【诸法即是解脱，解脱者即是真如。】 为什么诸法即是解脱？

举个例子，诸位，譬如说，这是眼镜盒，当然大家就不要了，如果这个是钻石，diamond，放这儿，要死多少人啊？多少人来抢啊？真的！是不是？好，一对夫妻出去，这个老婆很爱钻石、黄金，她看上那个专柜的钻石跟黄金，她就跟老公讲：“喂！老公，老公！我要那一颗。”还最大的，几克拉的，一百多万！他说：“不要买啦，不要买啦！”两个人从专柜吵回来，吵到家，吵到要离婚。

诸位！讲这个是要叫你开悟的，注意听！那一颗钻石，有叫你来爱我吗？说：“你爱我，你来跟我买，你爱我啊，爱我啊！”那钻石放在那边，一句话也没讲啊，就是你起心动念啊！是不是？万法不是唯心所造吗？ 是你起心执着它，说它那个是钻石。这个老婆是非买回来不行，这个老公是买不下一百多万！吵翻天，闹到要离婚，就是这样子。诸法就是解脱相，像我看得钻石，就跟一颗石头没什么两样。是不是？我看那个新娘带那个钻戒，还拔不下来，还要去用肥皂润滑一下，那么辛苦干什么呢？像我这样子不是很好吗？（两手摊开）不须要这样子嘛！

台湾现在的窃盗集团那可厉害了，有一个妇人挂了一个几克拉的钻戒上厕所，那个歹徒就跟在她后面了，上厕所出来，刀子就拿出来了：“我给你两种选择，一个是你自己把那一颗钻戒拿下来给我，第二个，不然就把你的这一根手指头剁下来，你自己选择！”当然选择第一项了，开玩笑！她拔了老半天拔不出来，那个歹徒就说：“快！”“我在努力啊，我正在努力了！”要砍下来了！“拜托啦，不要把我砍下来！”（众笑）

像我们上厕所，歹徒跟在屁股后面，我没有啊！要，这个表给你啊，这信徒送的。对不对？“哎呀，师父，您这个表多少（钱）？”这没有多少，信徒买的，我用的东西都很便宜的。所以说不懂佛法，就以为穿得很好、戴得很好，他认为这个叫享受，你不晓得你冒着生命的危险招摇啊！是不是？每天要出去的时候，哇！打扮得不得了，裙子又穿得那么短，为什么要这样子呢？这个也是业，女人的业障还是很重——我是讲外面的！（众笑鼓掌） 哎呀，这照镜子要照一个钟头，这样子，一二三，震一下，OK!（作甩头发状）好辛苦喔，好辛苦！像我，不用甩了，360度都是光的，是不是？（众笑）所以烦恼少。

我们了解了佛法，知道穿得漂亮、戴得很好，不代表你是解脱。 所以，佛法是告诉我们解脱。一切法皆是佛法，诸法就是解脱相，解脱者就是真如。

【诸法不出于真如，行住坐卧悉是不思议用，】加一个[妙]，不思议妙用， incredible incredible 不可思议。【不待时节。】不必等待时节因缘，当下就是。

简单讲，任何的天地万物，都知道缘起缘灭，生灭无常。执着就是痛苦，就是负担！儿孙自有儿孙福，莫为儿孙做马牛，很累啊！所以，我们要看得开，要看得破，修行是真枪实弹的。

【经云：在在处处，则为有佛。】哪里统统是佛。【佛是能仁，】[仁]就是慈悲一切。【有智慧，善机性，】善了众生的根性，善能透彻众生的根性。【能破一切众生疑网，】一切众生会有贪嗔痴慢疑，什么都怀疑，因为自己没智慧。

【出离有无等缚，凡圣情尽，人法俱空，转无等轮。超于数量，所作无碍，事理双通。】

[出离有无等缚]，讲有不对，因为本性就是空；讲无是断灭，也不对，否定了缘起，缘起就是有。所以叫做[出离有无]，不着一个有，也不着一个无，叫做出离有无。你讲有不对，讲无不对，着一个有不对，着一个无还是不对。是不是？因为万法不着，万法不着，有无都不着，那就什么东西都捆不住你了。

有，就是观念，世间人讲的，卡在观念里面。无，还是观念，也是卡在观念里面。所以，用你听得懂的语言，叫做：不用落入意识型态。

千万不要把假相落入意识型态，执为实有。因为没有一种东西不会烂，不会坏，不会变化的。这一杯牛奶放下来，放着没有人喝，放一天、两天，就会发酸，因为它会变化的东西。色身也是这样，没有一种东西不会变化的。那么，我们就要学习放下，出离有无等缚。[缚]就是束缚。

[凡圣情尽]，凡夫的这个观念，包括趋向于圣道，[情]就是分别，统统要放下，不可以分别是凡、是圣，统统要放下。人空，法还是空。人空，人是四大所构成的；法，也是四大、六根、六尘、六识，叫做万法。除了我们这个色身空，山河大地都是缘起，都是生灭无常，没有一法不空。[人法俱空]，俱空就是不可得，这个就是转无等无上的大fa轮。

[超于数量]，数量，因为你有执着一二三四五六七。所以一个大悟的人，口袋里面放十块钱，跟拥有十亿，他的心情都一样。十块，就是这样，平淡的过日子；十亿，他也不会高兴，因为也知道这个是生灭，带不走的。口袋里面放钱不放钱，都是解脱。所以叫做超于数量，因为数量是一种观念。所作无碍，事理双通。

好，诸位看倒数第六行，【如天起云，忽有还无，不留碍迹；】这个[天]是指我们的心性，比喻我们的心性。[起云]呢，指种种的假相现前。天空起这个云，就像我们的真如自性显现在一切假相，这个假相有变化，但是心性不变化。虚空里面的云，忽有还无，但是虚空不留碍迹。

【犹如画水成文，】[成文]就是写字。你在水面上写字，这水面会不会流痕迹呢？不会，不会！意思就是：我们一个真正的修行人，是绝对不能有一丝一毫的执着、分别和挂碍。

【不生不灭，是大寂灭。】意思是说：我们用真如自性，见一切缘起缘灭，忽有还无的这些假相，不留碍迹。真如自性本来就不生不灭，当下就是大寂灭。

【在缠名如来藏，】[缠]就是比喻烦恼，还被烦恼捆住的凡夫。那个佛性叫做如来藏，[如来藏]就是藏如来的意思。众生都隐藏着真如自性，只是没有显现出来，所以叫做[在缠名如来藏]。《楞严经》讲的：空如来藏、不空如来藏、空不空如来藏。《大乘起信论》也是用这个名词。如来藏的思想是大乘后期的思想。

【出缠名净法身。】什么是佛法？就是要让我们解脱。今天我们为了要解脱，才要学佛，我们能像世间人这样子吗？迷迷糊糊的生，迷迷糊糊的老，迷迷糊糊的病，迷迷糊糊的死，继续六道轮回吗？我们要做这种人吗？不！我们要作佛，要彻底的打破无明烦恼，要彻底的解脱自在，就是[出缠名净法身]！

法身无有穷尽，若论法身的本体，是没有增减的，叫做【法身无穷，体无增减，能大能小，】大也如同虚空，小也不容针。

我们的本体、真如本体，【能方能圆，应物现形，】面对一切的境界，[物]就是境界，就显现什么智慧，就运用种种的善巧方便的智慧，叫做应物现形。

【如水中月；】譬如说，你用圆形的，在圆形的器皿里面就显现月亮，方形的、三角形的，只要有水，天空的月亮就显现。月亮只有一个，我们的真如自性也是这样，绝对的真如自性就是一个。

禅宗所讲的一，跟世间人所讲的一，大不相同！禅宗所讲的一，叫做绝待，叫做绝对；世间人所讲的一，叫做观念。好！现在要开示一下禅宗的问题，一加一等于多少？大家都知道二。一从哪里来？嗯？为什么静静的？一从哪里来？这个就是佛法！一从观念来，一从假设来，一从数量来，一从习惯性来。

我们习惯这样假设，我们习惯这样子的角度。譬如说，这是一条毛巾，这是一，叫做观念。把它拆掉，全部都是丝线，不复存在，一的观念破灭了，当体即空。毛巾当体即空，没有一二三四五六七八九，那叫做观念、意识形态、惯性、假设。一就是假设性的观念，假设性！所以，一二三四五六七八九十是个观念，所有地球的众生都活在自我意识，活在自我观念里，而捆死解不开！“这样叫做对，这样叫做错，我就是对！你就是永远不对...........”

要跟人家讲话，一定要遵守几个重大的原则，不然你跟众生相处很困难的，除非你大悟，没有大没有小。你要跟众生讲话，要遵守几个大原则：你大我小，你善我恶，你是我非，你好我坏..........诸位，我们学禅宗的人，要懂得老二哲学，老二！什么叫做老二哲学呢？就是永远不用排第一，才不会受到攻击、伤害。那个抢第一的，出尽风头的，就是要下台的时刻到了。

真的！我在禅宗里面体悟也蛮深的。有一次我跟广化律师去应供，那时候广化律师还没有往生，我们去应供，结果这个摄影机、信徒一看，哇！广化律师、慧律法师来了！大家的焦点就变成放在我们的身上。广化律师因为持律持得非常严格，那时候我年纪还轻，扶着他，人家就：“慧律喔！”很有威仪的这样走，变成一个瞩目的焦点。其他的法师怎么看我不知道，因为大家信徒都一直拥护、一直赞叹，然后要供养，变成一个焦点。这一次的经验我学到了老二哲学，后来我不喜欢在大和尚、名人的面前出现，尽量不要，我不希望变成一个焦点，不希望变成一个超级明星一样的，“啊！慧律法师来了！”哪有叫这样子的？后来我就不敢去参加，也不抢人家的风头，你们有名，你们出名，我喜欢默默的排老二，叫做老二哲学。

我喜欢默默的干，抢尽风头就是不好。我告诉你，我的哲学效用是真的有效。有一次我在某一个道场，要去讲经说法，碰到那个大和尚，一堆信徒抢着要供养慧律法师，顶礼、下跪，然后要问问题，就挤成一堆了，你知道佛弟子是很热诚的，我们也很高兴。旁边，那个大和尚旁边的侍者，讲了一句话：“哼！远来的和尚会念经？”我转过身来跟他讲：“我不是来念经的，我是来讲经的。”（众笑）所以你看，出家修行，没有到证圣果的，那一种心就是解不开。没有那么简单，你要讲这是嫉妒吗？也没有什么好嫉妒的啊，万法毕竟空，我的责任就是要来弘法的啊！是不是？我们要怜悯他们的观念。因此，我就不再抢人家的风头，我懂得退到第二，这是我体悟出来的老二哲学。

你记住，在一个团体里面抢尽风头的人，伤害那个人会是最大。真的！不骗你的！愈高的，子弹打得愈快，愈快死掉。像我这么矮的，子弹打不到！（众笑）你要懂得老二哲学，记得！要懂得退让，懂得谦虚，懂得包容，有荣耀、快乐是从分享开始。

心痛是成长的开端，一个人不懂得心痛、创伤......每一个创伤、每一种创伤，都是一种成熟，心痛是成长的开始，我们一定要经过种种的挫折。我就学会了退居老二，什么都是你最大的，你最好了。你是好人，我是坏人；你是老大，我是老二；你好我坏，你善我恶，你是我非。统统退让，你要的统统给你，我喜欢默默的耕耘，在讲堂好好的讲经，把它录音录影。对不对？所以，你们在大场面里面，都看不到师父的身影，对不对？

我发现的，懂得退让的伤害会比较少。所以我们在团体里面，纵然你很有才干，很有能量，很有能力，记得！用词要要懂得谦虚，懂得退让,懂得包容，没有一个人喜欢听那种狂妄的，对方狂妄的语言。我们见了真如自性，万法平等，跟众生相处，要退、要让。但是，有时候不能退、不能让，弘扬正法不能退、不能让！是不是？（众鼓掌）

孟子讲：“大丈夫舍我其谁？”就是要这样子的！有这样子的功夫。所以弘扬正法，不落人后，我们有这个能力的话，诸位也听得法喜，当然就是这样子，因缘如此嘛！

底下说，【滔滔运用，不立根栽，】[滔滔]就是水势盛大，而奔流不竭，滔滔大浪。运用，不立根栽，这个[栽]就是定位的意思，定位就是一切法的意思。

【不尽有为，不住无为，】诸位要做一下笔记，[尽]就是坏。不可以破坏因果的有为法则，就是不可以违反生灭因果的法则，叫做不尽有为。

意思就是，你在因果生灭的法则里面，你就是要种好的因，修好的缘，得好的果，就是如此。不能讲，一切法本来空啊，负什么因果？胡作非为，那糟糕了！悟道的人，更重视因果的可怕。种善因，得善果；种恶因，得恶果，你不怕吗？我是很怕的呀！是不是？叫做[不尽有为]。不可以坏有为之相，就是要度众生，该做的就是要做,该义务的就是要尽义务,该负起的责任，就是要负责任，不能讲空。但是，一切的造作怎么样？都是毕竟空的本体，也[不住无为]，也不住执着：我是无为。不尽有为，不住着于无为。

【有为是无为家用，】[家用]就是妙用。有为当体就空，就是无为；生灭当体即空，就是不生不灭。万法总是生灭无常，如果你体悟到，原来万法本来就不可得，一切都是妄想颠倒在执着、在作崇。

每天都盼望，今年盼望明年，中秋节快到了，你们有什么打算吗？中秋节过了，农历年快到了，你们有什么打算吗？端午节又到了。众生就要假借这些节庆来过日子，要不然，日子怎么过？是不是？修行人就不需要这样子了。所以，众生很多事情都没有任何意义的。像那个金氏记录，做一个饼那么大，然后，再切成几块大家吃，你头壳坏掉吗？是不是啊？搞一个披萨比赛，这个众生，他就是要搞一些花样、搞一些名堂，要不然，他日子怎么过呢？搞一些花节、选美，还有那个大胃王比赛，什么东西...........你们在中国大陆电视，不晓得有没有看过？比赛吃东西的，我说：不噎死才怪呢！慢慢吃有什么关系呢？馒头拿来，一二三，不见了！（众笑）

底下，【无为是有为家依。】无为法是有为的依。简单讲，有为就是用，无为就是体，依体起用，摄用归体，体用一如，这一句话就是这个意思。[有为是无为家用，无为是有为家依。]无为是有为的依靠，家依，就是归就于本体了，总会归到，最后就是会归到本体，不可得。

【不住于依，】做一下笔记，根尘相对，叫做依。六根面对六尘，[依]就是依靠，六根依靠六尘，做种种的刺激，产生强烈的执着，这个就是生死轮回心，这个就是众生相。眼睛看什么，统统贪；耳朵听什么，统统贪；嘴巴吃什么，统统贪，没有一样不贪。

禅宗里面讲的：“二六时中，不倚一物！”你依靠任何东西，那个东西只要是生灭的，你就会变化，就会失望，就会痛苦。所以，全世界的人都不能依靠，只有依靠我们的清净自性！你依靠你的先生，有一天你先生死了怎么办？你哭得死去活来。你依靠你的先生，你的先生是生灭法呢；你依靠你的老婆，你的老婆是生灭法，她会变化的呢！你依靠你的儿女，你的儿女会不会孝顺是一个问题呢，能孝顺最好。所以，全世界的人都不可靠。我不是叫你不要信任别人，而是说：所有的统统是生灭无常相，哪一天要起变化，不知道！

前几天台湾的新闻报导，有一对夫妻很恩爱，大学就认识了，建立了家庭以后，生了三个孩子，一个男的、二个女的，恩恩爱爱。结果，这个先生有一天出去上班，被车子撞到，脑死，变成植物人，躺在那。本来全家收入要靠她先生的，现在惨了！要照顾她先生，去加护病房看，三个孩子不懂事，吵着要爸爸，吵着要钱。每天晚上掉眼泪，那一种痛苦，不是我们出家人能体会的。没有米，没有钱，丈夫植物人，三个小孩嗷嗷待哺，日子怎么过啊？所以，我们了解，你想依靠任何东西，那个东西只要是无常，就不可靠。有时候，你想依靠的东西会变成你的负担，反过来要依靠你。所以，谁靠谁还不知道！

底下说，【故云如空无所依。】就像虚空，无所依靠。

【心生灭义，心真如义。】底下就解释，心真如是什么意思呢？【心真如者，譬如明镜照像，镜喻于心，像喻诸法。若心取法即涉外，】[涉外]就是心跑掉了，跟着跑出去玩，收不回来了。这个心易放难收，安逸习惯了，不受约束的，像猕猴一样，从这一根树枝攀缘另外一个树枝。这个妄想打完，打另外一个妄想。[若心取法即涉外]，意思就是：如果心着于假相的外境，心就定不下来。

【因缘即是生灭义；】这个妄想心就一直起来，不知道这个妄想心不是主人，我们的主人是真如自性，这个生灭心是作客的。

在《楞严经》里面讲：主人跟客人要分清楚，主人是住着不动的，客人是来住了一、二天就要搬家了。生灭心就是客人，如如不动就是主人，我们要找到主人。所以，起心动念统统是生死，所谓起心动念，是指起执着的心、起分别的心。那大彻大悟的人会不会起心动念？也会啊！起什么心？起慈悲心，起喜舍心，起大般若智慧妙用心。他也是起心啊，可是，就除掉那一层执着。若心取法即涉外，因缘就是生灭义。

【不取诸法，即是真如义。】不取诸法就是：歇即是菩提。放下，当下这一念就是佛。所以，你要作佛吗？记得！离一切相，即名诸佛。你想当佛吗？记得！万法着不得，执着不得。要执着，就念佛，你没有办法见真如自性，念南无阿弥陀佛，集中火力念，求生极乐世界。不要取缘起缘灭的假相，不取诸法，就是真如义。

【声闻闻见佛性，】[声闻]，比喻小根器的。声闻根性的人，只是听闻到有佛性这么一回事，人人皆可以成佛，没有身体力行的去得到佛性的妙用，叫做[声闻闻见佛性]。声闻人就是比喻小根性的人，自己没有去履行、体悟。

【菩萨眼见佛性，】[菩萨]是指大根性的人，[眼见]，诸位！加二个字：即是，[佛性]的底下再加二个字：作用。菩萨眼见一切相，当下如如不动，就是佛性的作用，如镜子没有任何的痕迹。见就是性，无性不能见，这《楞严经》讲的。见一切法就是真如自性，不加任何的知见。任何的善恶、是非、对错，统统是知见立知。知见立知，是无明本；知见无见，斯即涅槃。

【了达无二，名平等性】不二就是性相不二，理事不二，心境不二。不二就是真如自性。

【性无有异，】性无有异，真如自性本来就没有什么差别。【用则不同。】但是，它的大用是不一样的。

【在迷为识，】诸位！上面加一个“心”，心如果在迷，就叫做意识心。【在悟为智。】同样那一颗心，只是迷、悟之别，迷了叫做意识心，悟了叫做大智慧心，转识成智是在内心里面转。

【顺理为悟，顺事为迷。】做一下笔记，顺理上面写两个字：无生，无生的底下一个括弧，叫做“空”。如果你见一切法都是无生，都是毕竟空，那么，这个人就是开悟的人。 一切法色即是空，当然就没什么好执着了。再美的东西，它会变化，再有钱的人也会死，再漂亮的小姐也会老，再大的帅哥也会老，会变成老头。顺着无生的理，就是开悟的人。[顺事为迷]，顺事就是假相，[事]就是假相，执着于假相的人，就是迷。

【迷即迷自家本心，】没有另外一颗心，只是你把它搞迷了。悟也是自己的心！【悟即悟自家本性。】

【一悟永悟，不复更迷。】这个[悟]，做一个笔记，是指证悟，不是指解悟。证悟是有功夫，包括那一些习气都断掉，是这样子的，叫做[一悟永悟]，而不是停留在理解。习气断不了，知道万法皆空，碰到事情，还是贪啊；了解一切法无生，可是，碰到境界，还是迷啊！所以，这个不是解悟，这是指证悟。

【如日出时不合于暗，】就像太阳光出来了。当我们开采了我们每一个人的清净自性出来，无明就破了，[暗]是比喻无明、烦恼。

【智慧日出，不于烦恼暗俱。】智慧就像太阳一出来，不会跟烦恼同时出现。因为你知道，那是不可得，你不会一直起执着的心，也不会起分别的心。

【了心即境界，妄想即不生。】[了]就是透视、透彻观照，叫做了。这个[了]，了不得！透视了我们这一颗妄想心，刹那生灭变化；透视了境界是缘起缘灭的假相，心境俱不可得。唯存一个真如般若智慧的心，冷静的看一件事情，不被客观的环境所左右，情绪没有高低潮。[妄想即不生.]

【妄想即不生，即是无生法忍。】这无生，一切法不可得。证到无生法忍，这个忍就是印证，无生法忍就是证悟到无生。

 一切法无生的这种忍辱，不是勉强的忍辱，一般人的忍辱就是：我忍下来。明天碰到了人家欺负，我忍！再有碰到人家欺负，我再继续忍！我告诉你：用这种方法忍，有一天你会爆炸，你会得精神病，因为你有在忍嘛！如果我，我不一样，有人欺负我，我不须要忍，因为本来就空，不要觉得我在忍辱，那还有一个我？有一天忍不住，不就爆炸了吗？是不是？

万法当体即空，没有能忍的人，没有所侮辱我们的人，没有这个对象啊！在《阿含经》里面讲：“不相在。”这个相根本就不存在！你所执着的那个人，根本就不存在。爱他，对象根本不存在；恨他，他也会死、会烂、会坏，他本身当下就不存在啊！这个你所执着的对象，根本就不存在，根本就没有这个人。

【本有今有，不假修道坐禅，】[本有]就是我们的大般若智慧，涅槃的妙心，本来就存在，不必借着这些形式上的什么所谓修道、坐禅。是不是？悟了就是嘛，就是究竟的禅。

【不修不坐，即是如来清净禅。】修，生灭造作；坐，是行住坐卧四个威仪里面的一种。人总要死，如果坐在那边叫做修行，那么人死了以后躺下去，就没修了？打坐在那边就叫做修，那么，起来走路呢？是不是修呢？所以我们了解，禅不一定坐，坐不一定是禅。

【如今若见此理真正，】如果你能够真正的见到这个真理，【不造诸业，】记得！不造诸业。你看，这个马祖道一禅师可不得了，他还附带加一句，要对因果负责的。大彻大悟的人，就可以胡搞非为吗？不行。更要对因果负责！不造诸业，连造善业都不可以执着，何况造恶？

【随分过生，】[随分]随着自己的福分，[分]就是自己的福报，你有多大的福报，就享受多少的福分。【一衣一衲，坐起相随，】只要一衣，简单穿个衣（指袈裟），一衲，这个[衲]是比喻衣服破旧了，补了叫做衲，表示生活简单。

把物质的享受降到最低点，把精神的领域升华到最高点，就是佛。用我们听得懂的现在的名词就是，把物质的享受降到最低最低，简单的衣食住行。把心灵的智慧提升到全世界最高超的，用心灵来享受生命，就是佛！所以，佛陀就是全世界最懂得享受的人。

[一衣一衲，坐起相随]，注意听喔。[坐]就是静态，[起]就是动态，动跟静，静跟动，怎么样？真如不生灭的心性相随。所以，中间要加几个字：真如不生灭心性。不生不灭的心性，随时随地都跟你陪伴着。见一切相、一切纷争，没有任何的意义，也不必看众生的过失，因为他是众生，一定会有过失。

【戒行增薰，】要好好的持戒薰习。【积于净业。】[净业]，做一下笔记，身净、口净、意净，就是表一切的善，都是这里面显现。身、口、意三业清净，积于净业，不可以妄想乱做。

【但能如是。何虑不通？】[虑]就是烦恼，[